« L’organisation de la sécurité sociale repose sur la gestion des caisses par les intéressés eux-mêmes. Elle est inspirée par le souci de confier aux travailleurs la direction de leur propre institution de manière à ce que la sécurité sociale soit le fait non d’une tutelle paternaliste ou étatiste mais de l’effort des bénéficiaires eux-mêmes. »

C’est par ces mots prononcés le 8 août 1946 qu’Ambroise Croizat, ministre du travail, rappelait la nécessité d’une gestion démocratique de la sécurité sociale.

Le 2 septembre il s’adressait aux ouvriers :

« La sécurité sociale permettra aux travailleurs de s’emparer d’une grande partie du capital pour l’orienter uniquement vers le bien être des gens sans passer par la poche des actionnaires. Mais jamais nous ne garantirons le droit à la santé pour tous si vous ne prenez pas en mains vous-mêmes le devenir de cette institution ». 

Dès novembre 1945, la gestion des caisses a été un enjeu politique majeur.

Toutes les forces conservatrices refusent une gestion démocratique par les assurés.

L’opposition est violente sur les bancs de l’Assemblée mais aussi de la part des assurances privées dépossédées par le nouvel organisme ou des syndicats minoritaires à l’image de la CFTC qui refuse de siéger dans les nouvelles instances.

Rejetant les principes d’unicité et d’universalité, prônant le retour aux caisses d’affinité, droite et patronat menacent l’application du nouveau système.

Il faudra l’appui d’un PCF à 29 % des voix, le poids d’une CGT de 5 millions d’adhérents et la force de conviction d’hommes tels que Croizat, Buisson, Raynaud pour faire respecter les orientations définies par le CNR.

Alors que les caisses sont, au départ, gérées par des conseils désignés par les organisations syndicales, (3/4 des sièges aux salariés, ¼ au patronat), Ambroise Croizat pose le principe des élections.

Le 15 septembre il déclare :

« Je propose un système d’élections des administrateurs par les intéressés et il importe qu’elles aient lieu rapidement ».

Le 10 octobre, il fait voter la loi.

La date est fixée au 24 avril 1947.

Les pressions se multiplient. 

L’Aube, journal du MRP se déchaîne :

« Jamais, déclare-il, nous ne laisserons les communistes mettre leur emprise sur les 200 milliards de la sécu ».

Malgré les coalitions entre patronat et syndicats minoritaires, la CGT l’emporte avec 59 % des voix.

On restera pourtant loin des ambitions d’Ambroise Croizat.

Après l’éviction des ministres communistes en mai 1947, le patronat, par le jeu des coalitions va peser sur les conseils.

Très souvent, là où la CGT préside, c’est l’administration du ministère du travail qui annule les décisions prises.

La scission de 1948 aggrave encore la situation et le jeu des alliances permet l’élimination de membres de la CGT aux postes de responsabilité.

En août 1967, le gouvernement de Gaulle édictera l’ordonnance qui supprimera les élections et instituera la parité des sièges avec le patronat qui fera basculer, syndicat minoritaire aidant, la gestion dans le camp patronal.

Michèle Audin n’en finit plus de se passionner pour la Commune de Paris, dont on célèbre le 150e anniversaire.

Après « Comme une rivière bleue », en 2017, elle publie cette année un nouveau roman lié à cette période avec Josée Meunier, 19, rue des Juifs (Gallimard).

Mais ce n’est pas tout.

Son livre  la Semaine sanglante : mai 1871, légendes et comptes vient également de paraître chez Libertalia.

Il s’agit d’un travail historique visant à recompter les morts de la Semaine sanglante, nombre sur lequel les estimations divergent.

Elle a de plus regroupé dans « Eugène Varlin, ouvrier relieur, 1839-1871 » (Libertalia, 2019), les écrits du célèbre communard et publié les lettres de l’ambulancière Alix Payen dans « C’est la nuit surtout que le combat devient furieux : une ambulancière dans la Commune, 1871 » (Libertalia, 2020).

Entretien

D’où vous vient cet intérêt pour la Commune de Paris ?

Michèle Audin

J’ai été élevée dans une famille communiste. Une certaine idée de la Commune de Paris faisait partie de la culture ! Je trouve aujourd’hui que le plus passionnant de cette histoire est l’invention de nombreuses pratiques démocratiques. On croit souvent que la démocratie, c’est l’élection, de temps à autre, de représentants qui parleront à notre place. Pendant la Commune, on a élu les membres de l’Assemblée communale, bien sûr, mais ils étaient révocables. Et puis, il y avait des comités qui géraient, localement, la vie dans les arrondissements ou les quartiers, des associations comme l’Union des femmes et des clubs de discussion où on venait donner son avis, élaborer des revendications. Et, bien sûr, ce foisonnement, c’est aussi l’intervention, la prise de parole de milliers d’« inconnus », de la « vile multitude » – à qui on ne l’a plus guère donnée depuis.

La Commune dure du 18 mars au 28 mai 1871. Sur votre blog, vous avez décidé de raconter cette histoire sur beaucoup plus de jours, en démarrant votre éphéméride à partir du 8 mai 1870. Pourquoi ?

Michèle Audin

J’essaie de comprendre. Cette histoire ne commence ni le 18 mars 1871 ni même le 4 septembre 1870 avec la proclamation de la République… Elle s’annonce déjà, par exemple, dans les grandes grèves des années 1867 et 1870. J’avais publié, il y a deux ans, jour après jour, le quotidien « la Marseillaise », de décembre 1869 à mai 1870. Ce qui m’a permis d’apprendre beaucoup de choses sur le mouvement ouvrier à la fin du Second Empire (voir mon livre sur Varlin). J’ai étudié en détail le procès de l’Internationale de juin-juillet 1870. Pour le cent cinquantenaire, j’ai repris la même démarche. En suivant notamment, pendant le siège, le quotidien de Blanqui, « la Patrie en danger ».

Comment travaillez-vous pour réaliser ces notices quotidiennes ?

Michèle Audin

Je lis toutes sortes de choses, des livres, des documents d’archives, beaucoup les procès-verbaux des réunions de la Commune, et les journaux. Une bonne partie de la presse est disponible en ligne. Grâce à quoi j’ai pu écrire la plupart des articles… en « position confinée ». Je me fais aussi aider par tel ou tel ami qui dispose d’informations que je n’ai pas.

Certaines dates vous ont-elles marquée ?

Michèle Audin

 La journée du 19 mars, avec sa tension : que faut-il faire et comment. Celle du 6 avril, où on compte déjà les morts de la guerre pendant qu’un sous-comité de la Garde nationale met le feu à la guillotine. Celle du 7 mai, où André Léo écrit un article dans lequel elle demande à Dombrowski s’il croit vraiment qu’il va faire « la révolution sans la femme » ? Celle du 25 mai, où la lutte sur le boulevard Voltaire – notre boulevard Voltaire – est si violente.

Quelle place tient selon vous cette révolution dans l’histoire du féminisme ?

Michèle Audin

D’une part, la question des droits des femmes semble moins présente qu’en 1848. Par exemple, en 1871, la question du droit de vote n’est même plus posée. D’autre part, elles sont, et parmi elles surtout les femmes des classes populaires, beaucoup plus présentes dans la ville – dans l’espace public –, et de façon très variée. On le leur a assez reproché – voir le mythe des pétroleuses ! Disons que cette présence massive a ouvert la voie aux grandes revendications du XX^e siècle.

La Commune est à la fois une période qui sert de référence à gauche, et une période relativement méconnue du grand public. Comment l’expliquez-vous ?

Michèle Audin

J’ai l’impression qu’elle est tout simplement très méconnue. La référence à gauche est bien souvent liée à une légende dorée – parfois éloignée de la réalité.

Emmanuel Macron refuse de commémorer la Commune. Que pensez-vous de ce choix mémoriel ?

Michèle Audin

C’est un choix politique. Emmanuel Macron se réclame de Versailles. Le préfet de police Didier Lallement, lui, a choisi Galliffet, un des massacreurs de la Semaine sanglante, comme modèle. C’est cohérent. Les versaillais ont gagné la guerre contre Paris en 1871.

Quelle place tient la Commune dans la création artistique ? Il existe au final peu de films, de romans et de bandes dessinées, même si cela tend à changer.

Michèle Audin

J’ai l’impression que le sujet était si polémique, si chargé politiquement, qu’on ne pouvait pas s’imaginer faire un film ou écrire un roman qui ne veuille pas faire, à nouveau, l’histoire complète de l’événement.

Vous avez écrit deux romans consacrés à la Commune. Quels sont vos objectifs à travers ces deux fictions ?

Michèle Audin

Pour moi, il ne s’agissait pas d’écrire des romans « sur » la Commune. J’ai écrit un roman qui se passe à Paris pendant la Commune, « Comme une rivière bleue ». J’ai essayé de faire revivre la multitude de personnages qui se croisaient dans les rues de Paris. Raconter, c’est-à-dire apprendre à connaître, reconstituer l’histoire de femmes et d’hommes face à telle ou telle situation. « Josée Meunier » est un roman qui ne se passe ni «pendant la Commune » ni même complètement à Paris. En réalité, c’est un roman d’amour, même si les personnages principaux sont d’anciens communards. Être ou avoir été communard n’empêche pas de tomber amoureux ! Il s’agit surtout de la répression, puis de l’exil, de la vie des réfugiés en exil. Ils sont coupés des lieux de leur histoire. C’est ce que je raconte. À travers une femme dont l’histoire a laissé perdre la trace.

Vous avez compilé deux ouvrages d’écrits et lettres, l’un sur Eugène Varlin et l’autre sur Alix Payen.

Michèle Audin

Les lettres d’Alix Payen à sa mère sont l’unique témoignage immédiat que nous avons sur la vie quotidienne des bataillons de la Garde nationale pendant la meurtrière guerre menée par Versailles contre Paris, du 2 avril au 28 mai 1871. C’est une raison suffisante pour s’y intéresser ! Alix Payen illustre aussi la diversité des communards : une femme, ni ouvrière ni institutrice, qui n’appartient ni à l’Internationale ni à l’Union des femmes, qui n’est pas passée en conseil de guerre… et qui pourtant a défendu la Commune, jusqu’à la mort – je veux dire que son mari est tué. 

Les textes d’Eugène Varlin sont, pour la plupart, des articles publiés dans des journaux pendant le Second Empire. Tous sont passionnants pour l’histoire du mouvement ouvrier et aussi pour l’histoire de cet ouvrier en particulier, de sa formation intellectuelle et politique à travers les combats des années 1860. De la plupart de ces textes, on ne trouvait que des extraits, souvent de très courtes citations, dans des biographies, ce que j’ai trouvé assez frustrant. Je les ai tant appréciés que j’ai voulu les donner à lire.

Vous publiez « la Semaine sanglante : mai 1871, légendes et comptes ». Quel était le but de cette répression ?

Michèle Audin

Comme l’a dit l’homme responsable de ces massacres : « Le sol de Paris est jonché de leurs cadavres. Ce spectacle affreux servira de leçon, il faut l’espérer, aux insurgés qui osaient se déclarer partisans de la Commune. » Il s’agissait de terroriser la population, pour interdire d’autres insurrections. C’est analogue, par exemple, aux massacres menés en Algérie, eux aussi par l’armée française, à Sétif et Guelma en mai 1945.

Au sujet de la Semaine sanglante, plusieurs estimations de victimes sont données par les historiens (de 6 500 pour Du Camp à 30 000 pour Pelletan). Vous estimez qu’il y a eu « certainement 15 000 morts »...

Michèle Audin

Personne n’a fait cette histoire depuis Du Camp et Pelletan (1879-1880). À part une revitalisation des comptes de Du Camp par Tombs aussi tardivement qu’en 2010. J’ai simplement étudié les documents d’archives. Celles de chaque cimetière, celles de la direction des cimetières, celles de la police et de l’armée, celles de la voie publique, celles des pompes funèbres… Bizarrement, personne ne l’avait fait. On s’aperçoit vite qu’il n’est pas possible d’arrêter de « compter les morts » le 30 mai, comme l’ont fait Du Camp, puis Tombs. Par exemple, rien qu’au cimetière Montmartre, arrivent, le 31 mai, 492 nouveaux corps d’inconnus. Il y avait énormément de morts dans les rues de Paris, et on a continué à en apporter dans les cimetières pendant des jours et des jours. Ainsi, plus de 10 000 corps d’inconnus ont été inhumés dans les cimetières de Paris pendant et juste après la Semaine sanglante. Il faut y ajouter ceux enterrés dans des cimetières de banlieue, incinérés dans les casemates des fortifications ou restés sous les pavés de la ville (on a retrouvé des ossements de fédérés dans le sous-sol de Paris jusque dans les années 1920).

Vous êtes également mathématicienne. On connaît le rôle que de nombreux artistes ont pu avoir pour ou contre la Commune. Qu’en était-il des scientifiques ?

Michèle Audin

À l’exception du géographe Élisée Reclus, on n’a pas vu de « grands scientifiques » soutenir la Commune – il y a eu aussi Sofia Kovalevskaïa, mathématicienne et sœur d’Anna Jaclard, mais elle était encore étudiante. Pourtant, plusieurs professeurs de mathématiques ont participé au mouvement jusqu’à la mort, comme Francisque Châtelet, tué pendant les combats d’avril, et Eugène André, exécuté pendant la Semaine sanglante. Plusieurs communards un peu plus connus avaient eux aussi une formation scientifique, comme Édouard Vaillant, Raoul Rigault ou Maxime Vuillaume.

Quel était le rapport de la Commune aux sciences, au progrès et à la recherche ?

Michèle Audin

Les militants ouvriers, comme Eugène Varlin, Albert Theisz ou Léo Frankel, étaient très attachés, depuis longtemps, à la possibilité pour les ouvriers de s’instruire. D’où l’importance des revendications sur la durée des journées de travail, par exemple. On voit aussi, pendant la Commune, le « Journal officiel » envoyer chaque semaine un journaliste à la séance de l’Académie des sciences, dont il rend compte dans le journal. Comme l’écrit Lissagaray en évoquant ce fait : « Ce ne sont pas les ouvriers qui ont dit : la République n’a pas besoin de savants. » 

À chaque époque, son vocabulaire et sa manière de façonner le monde.

On a déjà soupé du « développement durable », (peu) goûté de la « start-up nation », voilà, qu’il faut avaler de la « résilience ».

Emmanuel Macron, le président de la République, l’a lâché en mars 2020 : il nous enjoignait de « retrouver » la « résilience » qui nous permettrait « de faire face aux crises à venir » .

Une opération militaire anti-Covid baptisée « Résilience » et, une année plus tard, le terme s’est invité à l’Assemblée nationale.

Depuis le 29 mars, le projet de loi « climat et résilience » est débattu en séance publique.

Cette fois, c’est la ministre de la Transition écologique, Barbara Pompili, qui a insisté pour l’y faire figurer, car «  le texte vise à la fois à baisser nos émissions de gaz à effet de serre et à s’adapter à la réalité du réchauffement climatique », explique son cabinet.

La « résilience » s’impose comme le nouveau mot à la mode, un label à saupoudrer sur toutes les politiques publiques : agriculture, villes, forêts ou gestion de l’eau.

Tout doit être résilient.

« Une capacité à résister »

Mais que recouvre cette notion ?

Pour le comprendre, il faut remonter à son origine, faire un détour par la psychologie et s’arrêter à Fukushima, avant de revenir à l’écologie.

Le mot est dérivé du latin resiliens, « sauter en arrière, revenir à l’état initial ».

Au XVIIe siècle, il signifie rebond.

Au XIXe siècle, il devient physique : il désigne la capacité d’un matériau à absorber un choc.

«  Du non-vivant au vivant, elle est devenue la notion clé pour lire l’évolution du vivant et sa capacité à résister, c’est une représentation mécanique du monde et de l’humain », explique Thierry Ribault, chercheur en sciences sociales au CNRS, qui vient de publier un livre très éclairant sur le sujet (1).

L’irruption de la résilience dans l’écologie démarre à l’aube des années 1950, aux États-Unis.

«  Elle est l’héritière des travaux menés pour le compte de la commission de l’énergie atomique américaine. Les biologistes Eugene et Howard Odum partent dans le Pacifique observer la manière dont la nature, les atolls coralliens, et accessoirement les hommes, réagissent aux particules radioactives disséminées partout par les essais atomiques. De là, va naître “l’écologie des radiations”, ancêtre de l’écologie systémique qui étudie la capacité du vivant à s’adapter à sa destruction », expose Thierry Ribault.

À partir des années 1970, une version plus « libérale » va s’imposer.

«  Il s’agit alors de tirer parti des chocs et capitaliser sur les opportunités émergentes » , reprend l’universitaire.

Le chercheur en sciences sociales a décortiqué la manière dont la notion est utilisée depuis la catastrophe de Fukushima, au Japon, en 2011.

«  La résilience y est une façon d’administrer le désastre, mise au service du “vivre avec” les dégâts, à défaut de prôner l’abolition de leurs causes », résume-t-il.

Dans l’archipel, un ministère « responsable de la construction de la résilience nationale » a été créé dès 2012.

« Cogestion de la catastrophe »

Pour le chercheur, « la politique de résilience » mise en œuvre est « une idéologie anti-cause : elle opère un glissement de la focale des causes, qu’elle liquide, vers les effets. Elle s’accompagne donc d’une forme de déresponsabilisation des responsables et de surresponsabilisation des victimes ».

Ainsi, au Japon, chacun doit « cogérer la catastrophe, gérer individuellement sa dose en la mesurant », souligne Thierry Ribault.

En France, la résilience a été popularisée par la psychiatrie.

À la fin des années 1990, Boris Cyrulnik, dans son best-seller Un merveilleux malheur, explique comment l’huître, pour se protéger du grain de sable qui la pénètre, secrète du calcaire, et produit ainsi une perle.

De l’agression extérieure naît ainsi un bijou !

Si la résilience peut avoir un intérêt face aux traumatismes psychologiques, la notion recouvre «  vraiment cette idée que du mal sortira du bien », remarque Geneviève Azam, économiste et membre d’Attac.

La première fois que la militante a entendu le mot, c’était «  il y a une vingtaine d’années. À l’époque, il était plutôt utilisé par des mouvements contestataires, qui voulaient faire prendre conscience des chocs à venir et de la violence du réchauffement climatique face au déni des responsables et de la société. Ils l’entendaient dans un sens de transition et de transformation », se souvient Geneviève Azam.

Aujourd’hui, elle y voit surtout un danger : « Celui de nier la gravité des chocs en cours, pour n’être qu’une injonction individuelle à s’adapter. Son utilisation aujourd’hui tend surtout à naturaliser des questions sociales et politiques », continue-t-elle.

«Technologie du consentement »

Il n’appartiendrait donc plus à l’État, ni au collectif, d’organiser la société face aux crises, au terrorisme ou au changement climatique.

C’est aux individus de s’en accommoder le mieux possible.

«  La catastrophe est à cet aune un moment psychologique que l’on va devoir intérioriser pour le dépasser. La résilience est une technologie du consentement, qui essaie de nous convaincre qu’il y a toujours une “bonne” raison à la catastrophe », poursuit Thierry Ribault.

La notion implique, en creux, qu’on ne peut pas changer l’ordre économique existant.

Exit toute forme de contestation : il faut être résistant aux chocs sans jamais opposer de résistance.

«  Dans cette idéologie, il y a aussi finalement une haine des perdants, ceux qui n’auraient pas la capacité de rebondir », ajoute Geneviève Azam.

« Ceux qui ne sont rien », comme le lâchait Emmanuel Macron, déjà, en 2017.